Polacy i Żydzi: tysiąc lat wspólnej historii
Prof. Andrzej Chwalba w nowej książce analizuje skomplikowane relacje polsko-żydowskie, podkreślając, że pamięć często dzieli bardziej niż łączy.
Prof. Andrzej Chwalba w rozmowie z Michałem Przeperskim dla „Rzeczpospolitej” podkreśla, że historia relacji polsko-żydowskich wciąż potrafi poróżnić rodziny, przyjaciół, a nawet państwa. To jedna z tych historii, która wywołuje najwięcej emocji, zwłaszcza w ostatnich dwóch stuleciach.
Autor nowej książki „Polacy–Żydzi. Sąsiedzi przez tysiąc lat” zaznacza, że pamięć żydowska i polska o wydarzeniach na ziemiach polskich kształtowały się w zupełnie różnych warunkach, jakby w dwóch bańkach, które długo się nie przecinały.
Pamięć a historia
Chwalba podkreśla, że w Polsce przez lata funkcjonowała jedna opowieść o Auschwitz – z określoną narracją i akcentami. W Izraelu i diasporze te akcenty rozkładały się inaczej. Dopiero po dekadach zaczęto konfrontować dane, proporcje, interpretacje.
Pamięć to nie tylko archiwum. To także obrazy, które latami funkcjonowały jako oczywiste.
Nowa perspektywa
Książka różni się od innych, bo nie opowiada historii tak, jakby poza Polakami i Żydami w dawnej Rzeczypospolitej nikogo nie było. Autorzy uwzględniali Ormian, Szkotów, Karaimi i wiele innych wspólnot, które zamieszkiwały te ziemie.
Chwalba unika też opowiadania historii wyłącznie przez pryzmat Holokaustu, uznając to za jedną z największych pułapek. Podkreśla, że szukanie prostych przyczyn Zagłady w XIII czy XVII wieku prowadzi na manowce.
Współczesne napięcia
Autor zauważa, że w Izraelu utrzymuje się wyobrażenie o silnym polskim antysemityzmie, podczas gdy w Polsce przez dekady dominowała życzliwość wobec państwa Izrael. Wystarczy przypomnieć reakcje na wojny arabsko-izraelskie lat 60. i 70.
Polska opinia publiczna reaguje negatywnie, gdy w Izraelu padają ostre antypolskie wypowiedzi polityków, odbierając je jako niesprawiedliwe, często jako element wewnętrznej gry politycznej.
Wydaje się, że następuje symboliczne przesunięcie: od figury Żyda jako wiecznej ofiary ku figurze Izraelczyka postrzeganego przez część opinii publicznej jako sprawca przemocy. To bardzo poważna zmiana w wyobraźni historycznej.